La herencia del viento

Mis alumnos de ESO y Bachillerato fueron hace unos días a visitar Atapuerca y participaron en los talleres didácticos que ofrecen con la visita. En la red hay muchísima información y material para trabajar este tema

Las  Claves de la evolución humana es una página de recursos para estudiar la evolución.

Nosotros a la vuelta hicimos un debate en clase acerca del evolucionismo y el creacionismo, en el que la mitad del grupo defendía una postura y el resto la otra. Salió bastante bien y todos encontraron buenos argumentos para defender sus tesis.

La herencia del viento (1960) es una película de Stanley Kramer que trata este tema, ambientada en un caso real que fue conocido como el Monkey trial, en el que juzgaron a un profesor de biología, John Scopes, por enseñar evolucionismo en clase. Tuvo lugar en Dayton, Tenesse en 1925.

Acerca del título he leído lo siguiente:

“… está tomado del Libro de los proverbios 11:29, el cuál en la Biblia del Rey Jaime dice:

He that troubleth his own house shall inherit the wind:

and the fool shall be servant to the wise of heart

cuya traducción es:

Aquel que cree disturbios en su casa heredará el viento:

y el tonto se convertirá en el sirviente del sabio de corazón.”

Voy a dejar un fragmento en el que hay un magnífico duelo entre el fiscal (Frederic March) y el abogado del acusado, interpretado por Spencer Tracy.

Para saber más de evolucionismo y creacionismo os recomiendo un magnífico blog: Un planeta con canas. Hay artículos también acerca de esta batalla en la actualidad que sigue siendo un debate encendido en países como EEUU.(Un dato sólo que he leído en este blog: Los profesores de la Universidad de Colorado que enseñan biología y la teoría de la evolución están recibiendo cartas con amenazas de muerte. Año 2007)

Y por último fue  comentado en la red un artículo de Juan Manuel de Prada arremetiendo contra el evolucionismo. Aquí tienes el artículo y aquí una de las respuestas en Fogonazos.

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Por cierto se acaba el año del bicentenario del nacimiento de Darwin…

Y sigue la polémica…

Maneras de vivir y morir

Bab´Aziz, el sabio sufí, película del director tunecino Nacer Khemir, nos traslada en su peregrinar a las ardientes y evocadoras arenas del desierto de Irán y Túnez,  y este desplazamiento no sólo es geográfico, se convierte en un viaje interior acompañado de bellos relatos y la excelente música de Armand Amar.

Rumbo a una reunión de derviches, que se celebra cada treinta años, Bab´Aziz le explica a su nieta  que hay que tener fe y saber escuchar al corazón para, en la inmensidad, encontrar el camino que su ceguera le impide ver.

Hay una escena en la que el viejo y ciego derviche se prepara para morir y habla acerca de ello:

Es preciosa la música del Poema de los átomos

Y para terminar un poema de amor, el Poema de las mariposas, música de Armand Amar.

Los hombres son como tres mariposas

ante la llama de una vela

la primera se acercó y dijo:

yo conozco el amor

la segunda rozó la llama con sus alas y dijo :

yo sé lo mucho que quema la llama del amor

la tercera cayó en medio de la llama

y fue consumida

sólo ella sabe lo que es realmente el amor.

*                                                  *                                                    *

Los derviches son un grupo religioso musulmán. Mientras que la mística árabe es conocida como sufí.

Practican una danza sagrada consistente en girar sin parar emulando el movimiento de los astros, para así meditar y actuar como canalizadores de la energía cósmica, con una mano alzada al cielo y otra hacia el suelo que les conecta con lo terrenal. Los trajes blancos simbolizan la mortaja, el misterio de la muerte. (Para saber más, sigue el enlace)

Las alas de la vida

“Nadie es una isla completo en si mismo; cada hombre es un pedazo del continente, una parte de la tierra; si el mar se lleva una porción de tierra, toda Europa queda disminuida, como si fuera un promontorio, o la casa de uno de tus amigos, o la tuya propia; la muerte de cualquier hombre me disminuye, porque estoy ligado a la humanidad; y por consiguiente, nunca preguntes por quién doblan las campanas; doblan por ti.“
John Donne

*  *  *

Hace unos días estuvimos participando en la actividad Un día de cine que se realiza cada año en el IES Pirámide. Nos proyectaron el documental Las alas de la vida de Toni Canet. El protagonista Carlos Cristos, médico de familia, después de que le diagnosticaran A.M.S. (atrofia sistémica múltiple), una enfermedad degenerativa,  decide narrar a la cámara su experiencia. Ante la inminencia de la muerte  habla de que ayudar a los suyos, a la manada a la que pertenece ha sido ha sido el sentido de su vida. Sólo quedará de nosotros, insiste, el recuerdo de lo que hayamos hecho por los demás.

No importa que la leña se consuma si al arder da buen fuego.

Asistimos de esta manera, durante tres años al esfuerzo de Carlos por seguir bailando, mientras que suene la música, junto a sus renuncias, su miedo, su búsqueda de la trascendencia. La manera de Carlos (y sus allegados) de afrontar la enfermedad y la aceptación de la muerte es una lección de optimismo y serenidad.

La película se estrenó en el 2006 ( ficha técnica). Carlos Cristo aún sobrevivió a su estreno dos años más.

Es un excelente documental para Ética. Como dice el propio Toni Canet en una entrevista :

El espectador sale con una sonrisa y con ganas de hablar de algo que era tabú.

De la justificación de la guia didáctica (ver materiales didácticos) subrayo lo siguiente: (pág 1)

La muerte ha sido, es y será un tema perenne sobre el que el hombre se ha cuestionado desde sus orígenes, lo que sí pudiera ser nuevo es llevarlo al campo de la educación de una manera laica y normalizada en un momento sociohistórico donde se enaltece lo joven, lo sano, el éxito y el confort y, en consecuencia se rechaza la vejez, el deterioro físico, el sufrimiento y el morir. Cultivar sólo una de las caras de la vida está teniendo resultados poco favorables para el ser humano y para el planeta que habita. Quizás educar en la vida y en la muerte pueda hacer una pequeña, pero importante, contribución a ese desequilibrio, considerando que el valor de una cultura se verifica en sus actitudes ante la vida y, como corolario, ante la muerte.

Desde nuestro punto de vista, si la educación es formación, poder hablar de la enfermedad, de las pérdidas y de la muerte en las escuelas y en las familias es proveerles de una perspectiva más cierta e intensa de la vida, es dotarles de recursos existenciales para cuando suceden las “pequeñas muertes”: rompimiento de la familia, fallo de la salud, decepción amorosa, fracaso escolar, etc. A nuestro entender se trata de normalizar, es decir, facilitar el espacio para que los alumnos se expresen en momentos de sufrimiento, dolor o fracaso. Con respeto y cuidado, con sinceridad y honestidad permitiendo la expresión y el hecho de compartirlo, les garantiza un espacio cálido y seguro para que elabore lo sucedido según su madurez sintiéndose acompañado/a. Desde esta perspectiva ante los diferentes comentarios de los alumnos intentaremos no evadir, ignorar, censurar, descalificar ni desvirtuar cualquier manifestación emocional, existencial o trascendental del niño/a.

The doors of perception

Si las puertas de la percepción se purificasen cada cosa se aparecería al hombre como es, infinita.

Pues el hombre se ha encerrado hasta el punto de no ver sino a través de las grietas estrechas de su caverna.

W. Blake.

Antología bilingüe. Alianza Editorial.

The ancient tradition that the world will be consumed in fire at the end of six thousand years is true; as I have heard from hell.

The whole creation will be consumed, and appear infinite and holy, where as it now seems finite and corrupt.

This will come to pass by an improvement of sensual enjoyment. If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is, infinite.

(Me ha traido esta melodía a la memoria un excelente post acerca de Blake en Aula de filosofía. La música es de Neil Young en la película Dead man de Jim Jarmusch. La narración es un fragmento de Blake en boca de Johnny Depp)

¿Para qué sirve la utopía?

Utopía, distopía...venimos hablando de ello en clase de Filosofía I a raiz de la lectura de Un mundo feliz de G. Orwell…

Corto basado en un escrito de Eduardo Galeano.

“Ella está en el horizonte -dice Fernando Birri-. Me acerco dos pasos, ella se aleja dos pasos. Camino diez pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá. Por mucho que yo camine, nunca la alcanzaré. ¿Para que sirve la utopía? Para eso sirve: para caminar.”
EDUARDO GALEANO “Ventana sobre la utopía”

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Hay un artículo muy bueno para leer en red que cito a continuación:

ALONSO, María Nieves, BLUM, Andrea, CERDA, Kristov et al. Donde nadie ha estado todavía: Utopía, retórica, esperanza. Atenea (Concepc.). [online]. 2005, no.491 [citado 18 Noviembre 2008], p.29-56. Disponible en la World Wide Web: <http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-04622005000100004&lng=es&nrm=iso>. ISSN 0718-0462.

El miedo. (I)

The shock doctrine subtitulada al español, Naomi Klein y Alfonso Cuarón. Corto muy recomendable para los tiempos que corren.

Extraigo unos fragmentos de un artículo acerca de “una cumbre social celebrada en Roma que ha dado a conocer los datos del miedo. Un estudio de Censis, basado en 5.000 entrevistas a habitantes de 15 a 75 años de 10 grandes ciudades (Londres, París, Roma, Moscú, Bombay, Pekín, Tokio, Nueva York, São Paolo y El Cairo), indica que, aunque la angustia domina en las poblaciones urbanas, la gente, todavía, no se deja arrastrar por el pánico.” :

Vivimos atrapados en el miedo

“La única cosa de la que debemos tener miedo es del miedo“, dijo en 1933 Franklin Delano Roosevelt. Décadas después, los políticos parecen mucho menos valientes y bastante menos sinceros que el presidente estadounidense. La gente tiene miedos nuevos y miedos de toda la vida, pero algunos políticos y mafias, en vez de intentar resolverlo, prefieren cabalgar la montura del pánico para vender seguridad a cambio de poder. La tecnología y los avances incomprensibles para muchos, la precariedad que amenaza el modus vivendi o la inmigración llenan de incertidumbre a los ciudadanos….

…Para el psicoanalista y filósofo James Hillman, autor del libro El código del alma, “el miedo es, como dijeron Sartre y Kierkegaard, una invención, una religión, una creencia, una ilusión. Pero no hay nada tan ilusorio como la seguridad perfecta y mágica que nos venden los políticos y que nos hace perder la libertad”…

..”Nuestros miedos son líquidos, se nos pegan y se nos despegan dependiendo de quién nos los intente vender: la política o la economía”. Así explicó el sociólogo polaco Zygmunt Bauman el miedo europeo. “La gente siente que vive en un reality show del que te eliminan. Si pierdes es por tu culpa, y pagas”.

Es un relato sencillo: el miedo va y viene, porque se compra y se vende. Y es un reflejo de la lucha de siempre entre libertad y seguridad, dos “exigencias primarias del hombre”. El péndulo está ahora en el terreno de la seguridad. Y en nombre de ese principio, aceptamos cualquier cosa: “La humillación, la represión, el populismo y el liberticidio“, dice Bauman. Pero se trata, advierte el autor de Vidas desperdiciadas, de una “seguridad fantasmagórica, que no resuelve el problema”…

…Y ahí es donde surgen la política y el mercado, dándonos seguridad falsa. “El miedo es una ganancia permanente para los políticos que parecen arrogarse el deber de acabar con él. Lo mismo vale para las empresas que nos ofrecen seguridad privada. Unos y otros prefieren no resolver nuestros miedos, porque cada uno de ellos genera nuevos réditos”, dice Bauman…

…Pero la manipulación de ese sentimiento que convierte a una minoría en objeto del pavor colectivo ofrece grandes ventajas, explica el psicoanalista: “Une al Estado porque crea un enemigo común. Bush hizo eso mismo tras el 11-S, aprovechó la unidad espontánea que se generó en el país y en el mundo para crear el enemigo que Cheney y los neocon habían señalado previamente. Es el típico movimiento de Goebbels, y de hecho Bush se refiere frecuentemente al nazismo al hablar de Irak e Irán. Lo malo es que McCain seguirá el mismo plan. En su discurso de nominación dijo 30 veces la palabra lucha”…

Artículo de Miguel Mora en El País

Me estallan los circuitos

Es curioso que la canícula me sugiera de nuevo un post de robotijos y otros “en -seres” parecidos. La nueva película de Pixar-Disney es una maravillosa sorpresa. Sin apenas diálogo WALL-E, un solitario robot empaquetador de basura, conquista los corazones de los espectadores y de EVA al mismo tiempo.

¿Cómo nació WALL-E? ( Ver entrevista )
Durante un almuerzo en 1994, Andrew Stanton (director y coautor de la cinta) y sus colegas de PIXAR gestaron este personaje.
“No tení­amos una historia. Pensamos en una especie de Robinson Crusoe; ¿qué pasarí­a si la humanidad tiene que abandonar la tierra y alguien se olvidó de apagar el último robot y éste no sabí­a que podí­a dejar de hacer lo que estaba haciendo?”
Con el paso de los años, la idea comenzó a acercarse al resultado que llegó a los cines.
“Empecé a pensar en él, haciendo su trabajo todos los dí­as, compactando la basura que quedó en la Tierra”, recuerda Stanton. “Esto me hizo pensar: ¿qué pasarí­a si lo mas parecido a un humano que quedara en el universo fuera una máquina? Esta fue realmente la chispa que ya ha recorrido un largo camino”.

(Entrevista a Ben Burtt, el director de sonido, el hombre que hizo hablar a R2D2 y le dió voz a Darth Vader). Éste afirma  lo largo de un año haber visto una y otra vez las películas de Charles Chaplin y las de Buster Keaton.

Las referencias al cine clásico son manifiestas. WALL- E disfruta revisionando a diario fragmentos de Hello Dolly!.  Hay incluso un guiño divertido a 2001: Una odisea del espacio, de Stanley Kubrick.

¿Puede un robot mirar al universo y hacerse preguntas acerca de su existencia?

Y no desvelo más para los que aún no la vieron.

*                                *                            *

Eso sí, dejo un bonito corto de Píxar: Red´s Dream (1987) de John Lasseter. Con un fondo musical de jazz, un pequeño monociclo arrinconado…

¿El huevo o la gallina?

Siguiendo el método de Filosofía para niños de M. Lipman (teniendo como textos de base Ética para Amador de F. Savater en 4º de la ESO y Félix y Sofía de G. Talbot en 1º de Bachillerato) han surgido numerosas cuestiones para debatir. Tantas que muchas de ellas se han quedado en el tintero. Y a otras nos hemos dedicado largo y tendido dependiendo del ritmo y el nivel de profundidad que adquiría la reflexión en clase.

Hacerse preguntas a raiz de la lectura de un texto, asunto calificado de “raro” por algún alumno, se ha convertido en una práctica natural e incluso divertida en ocasiones. Ha habido sesiones para todos los gustos. En 1º de Bachillerato os habéis visto alguna vez como el bueno de Cuttlas:

Esto se acaba, se aproxima el fin de curso y después de darle tantas vueltas al coco, se me ocurre que lo mejor para empezar a despedirnos es un bailoteo.

Hay una hermosa película ( en blanco y negro, sí) que se llama Zorba el griego de Michael Cacoyannis. El protagonista Anthony Quinn, con su enorme interpretación consiguió, entre múltiples alabanzas de la crítica, la ciudadanía griega. La banda sonora de Mikis Theodorakis es el complemento perfecto para una historia que destila vitalismo y alegría.

Poniendo el siguiente fragmento desvelo el final. ¿Quien se apunta a bailar un sirtaki?

” El hombre tiene que estar un poco loco…si no (…) nunca se atreve a cortar la cuerda y ser libre”

Elige tu pasado

Cuadro de Dalí: La persistencia de la memoria

Hemos visto en clase de Filosofía I el peliculón Blade Runner.

Son muchos y muy interesantes los recursos que ofrece la red para trabajar esta película tan rica en simbolismo y con tantos temas susceptibles de debate y reflexión. Por ejemplo, merecen una visita:

• Guión de Blade Runner
• Interesante y completo cuestionario en Aula de filosofía
  
• Dossier sobre Blade Runner de Raúl Urbina, para profesores (guión y dossier encontrados en Filotic)
• Boulesis. Buena reseña acerca de la película y más enlaces para consultar

La sinopsis de la película queda reflejada en los primeros minutos de la misma:

“A principios del siglo XXI la Tyrell Corporation desarrolló un nuevo tipo de robot llamado Nexus -un ser virtualmente idéntico al hombre- y conocido como Replicante.

Los replicantes Nexus 6 eran superiores en fuerza y agilidad, y al menos iguales en inteligencia, a los ingenieros de genética que los crearon.

En el espacio exterior, los replicantes fueron usados como trabajadores esclavos, en la arriesgada exploración y colonización de otros planetas.

Después de la sangrienta rebelión de un equipo de combate de Nexus 6 en una colonia sideral, los replicantes fueron declarados proscritos en la tierra bajo pena de muerte.

Brigadas de policía especiales con el nombre de unidades de Blade Runners tenían ordenes de tirar a matar al ver a cualquier replicante invasor.

A esto no se le llamó ejecución, se le llamo retiro.

Los Ángeles, Noviembre 2019″

¿Qué diferencia a los replicantes de los hombres? o dicho de otra forma ¿qué nos hace humanos?¿Es la memoria lo que define quien soy? Enternece a lo largo de la película como los replicantes se aferran a unos recuerdos inexistentes que son meros implantes en su inmaculado cerebro.

Leo esta noticia de hace apenas quince días:

Un equipo de científicos argentinos descubre

cómo eliminar los recuerdos.

Buenos Aires. (EFE).- Científicos argentinos lograron manipular la proteína que interviene en la memoria para eliminar los recuerdos cuando se evocan en nuestra mente, un hallazgo útil para tratar fobias o el estrés postraumático, informó hoy el diario La Nación.

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Mediante pruebas con ratones, los expertos en farmacología y bioquímica de la Universidad de Buenos Aires demostraron que si se inyectan sustancias que anulan la proteína de la memoria se puede alterar la capacidad de recordar.

“Se abre un instancia por la cual se podría interferir en la memoria ya formada” en los seres humanos, declaró al periódico el doctor Arturo Romano, uno de los miembros del grupo de científicos.

“Potencialmente podría ser aplicable a casos de fobias o personas que sufren de estrés postraumático”, aseguró. Dijo que también se podría tratar todos aquellos trastornos en los que un recuerdo patológico altera la vida cotidiana de la persona afectada.

Pero Romano aclaró que todavía falta mucho para poder comprobar si la experiencia podría reproducirse en humanos, pues el equipo de científicos trabaja de momento sólo con ratones.

En ellos hallaron la proteína que llamaron NF-kB, que actúa tanto en el proceso de consolidación como en el de confirmación de la memoria y regula la expresión de genes necesaria para almacenar recuerdos a largo plazo.

“Si se inyecta en el cerebro un inhibidor de este mecanismo cuando el recuerdo es evocado, se afecta a la retención”, explicó Romano. De todos modos aclaró que “traer al presente algo del pasado es un proceso activo; cada vez que se evoca, la memoria puede ser modificada”.

Fuente: La vanguardia

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Cuadro de Dalí: La desintegración de la persistencia de la memoria

Si pudieras elegir, ¿borrarías recuerdos del pasado? ¿eliminarías todo aquello que te hizo sufrir? ¿Te parece bien que se recurra al “borrado de memoria” en tratamientos psiquiátricos?

“El olvido está lleno de memoria…”, me viene a la cabeza el poema de Mario Benedetti:

ESE GRAN SIMULACRO

Cada vez que nos dan clases de
amnesia
como si nunca hubieran existido
los combustibles ojos del alma
o los labios de la pena huérfana
cada vez que nos dan clases de
amnesia
y nos conminan a borrar
la ebriedad del sufrimiento
me convenzo de que mi región
no es la farándula de otros

en mi región hay calvarios de
ausencia
muñones de porvenir

arrabales
de duelo
pero también candores de
mosqueta
pianos que arrancan lágrimas
cadáveres que miran aún desde
sus huertos
nostalgias inmóviles en un pozo
de otoño
sentimientos insoportablemente
actuales
que se niegan a morir allá en lo
oscuro

el olvido está lleno de memoria
que a veces no caben las
remembranzas
y hay que tirar rencores por la
borda
en el fondo el olvido es un gran
simulacro
nadie sabe ni puede

aunque quiera olvidar

un gran simulacro repleto de
fantasmas
esos romeros que peregrinan por
el olvido
como si fuese el camino de
santiago

el día o la noche en que el olvido
estalle
salte en pedazos o crepite
los recuerdos atroces y de
maravilla
quebrarán los barrotes de fuego
arrastrarán por fin la verdad por
el mundo
y esa verdad será que no hay
olvido

Cine, cine, cine…

Leo en El país ( y subrayo):

Truffaut enseña cine en el ‘cole’

Un texto expone las virtudes de impartir el séptimo arte en las aulas

“¿Existe una pedagogía de las artes? ¿En qué se diferencia la enseñanza artística de la educación artística? ¿Se puede enseñar el arte o simplemente se encuentra, se transmite, se experimenta? ¿Cómo exponer a los niños un encuentro con el cine? A finales de 2001, el entonces ministro de Educación Nacional del Gobierno socialista francés, Jack Lang, encargó a Alain Bergala, cineasta, ex redactor jefe de la prestigiosa revista especializada Cahiers du Cinéma y profesor de Cine en la Universidad de París, la elaboración de un proyecto para introducir el séptimo arte en la escuela. La hipótesis del cine: pequeño tratado sobre la transmisión del cine en la escuela y fuera de ella, publicado en España por la editorial Laertes, da cuenta del trabajo de Bergala e intenta responder a esas cuestiones.

Lejos de la extendida teoría bautizada como “De Pokémon a Dreyer”, según la cual habría que partir de lo que a los niños les gusta de manera espontánea para conducirlos poco a poco hacia películas más difíciles, Bergala aboga por la “formación del gusto” a través de un proceso que incluiría los siguientes elementos: organizar la posibilidad del encuentro con las películas, entre ellas los 400 golpes de François Truffaut y Los contrabandistas de Moonfleet, de Fritz Lang; señalar, iniciar, convertirse en pasador; aprender a frecuentar las películas, y finalmente tejer lazos entre ellas.

Con todo ello, el propósito de esta pedagogía de las artes no sólo residiría en reducir las desigualdades, sino también en desarrollar el espíritu crítico y revelar en los chavales cualidades como la intuición y la sensibilidad. Aunque Bergala parte de una base tan lógica como habitualmente olvidada: que se puede discutir sobre el arte y se puede debatir sobre las opiniones, pero de ningún modo se puede discutir sobre los gustos. Estas sensibilidades dependen demasiado de la singularidad de cada uno, de su ser más íntimo, como para llegar a ser negociables. Y más si se tiene en cuenta que cuando hablamos de un medio tan extendido y de fácil acceso como el cine, los niños no han tenido que esperar a que se les enseñe a leer y analizar las películas para colocarse a sí mismos en la posición de espectadores, y sentirse perfectamente competentes, incluso antes de cualquier aprendizaje.

En La gaya ciencia, Nietzsche hablaba de la necesidad de la “extrañeza” ante la verdadera obra de arte, la que no es identificable de inmediato, la que pide un esfuerzo para revelarse lentamente. Y ahí se apoyan las teorías del antiguo redactor jefe de Cahiers du Cinéma, en el rechazo de las películas biempensantes, absolutamente seguras de sus tesis; en la desconfianza ante el criterio de “lo que funciona” en los colegios; en la huida de las mercancías culturales de rápido consumo, rápida caducidad y obligatoriedad social. Así, el objetivo último de su aproximación al cine como arte sería que el espectador experimentara la emoción, no ya con la historia en sí, sino con la creación misma.

JAVIER OCAÑA – Madrid – 14/04/2008

* * * * *

Para muchos de mis alumnos de ESO y Bachillerato cualquier película que sea anterior a los 2000 es del Jurásico. Si a eso añadimos un clásico en blanco y negro, todo es sorpresa (quejas) y la “extrañeza” de la que hablaba Nietzsche. El cine como recurso didáctico exige por parte del docente tener claro que está colaborando en la “formación del gusto” del alumnado, mientras que a ellos ha de pedírseles un esfuerzo extra de reflexión y empatía ante el visionado que vaya más allá del acomodamiento de sus posaderas en las sillas delante de la pantalla.

Habrá que echarle un vistazo al libro.

El laberinto del Tibet

Tendzin Choegyal, el hermano pequeño del Dalai Lama

El laberinto del Tibet es una serie que se hizo para la TVE en la que por primera vez se permitió el acceso a un equipo de televisión para filmar en esa zona. Consta de seis episodios:

Episodio 1: El sueño del Tíbet
Episodio 2: Lhasa, ciudad santa
Episodio 3: El país de Buda
Episodio 4: El camino del Tantra
Episodio 5: Nacer, vivir, morir
Episodio 6: El futuro del Tíbet

Shangri-lá

Entre los antiguos mitos budistas destaca el de la existencia de un paraíso perdido, conocido como Shambhala donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India se llama Kalapa, mientras que la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia se hablaba de la antiquísima Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría.

Durante miles de años se han escuchado relatos acerca de algún lugar más allá del Tibet, entre los inexpugnables picos y apartados valles del Asia central, que persiste como un paraíso inaccesible.
James Hilton, en su novela Horizontes Perdidos (1933), recreó el mito y lo llamó Shangri-La. Tanto en la novela, como en el film que le siguió, esta tierra fue retratada como un reducto aislado de felicidad y eterna juventud, inaccesible para el común de los mortales. La película dirigida por Frank Capra en 1937 sitúa el pariso en la tierra visto por los ojos de un diplomático inglés que sufre un accidente áereo en el Tibet y sobrevive a él. No desvelo más…

Una buena película que ha venido a mi memoria estos dias en los que el Tibet está sufriendo una brutal represión silenciada por el gobierno chino. Mientras, la antorcha olímpica viaja siendo objeto de varios intentos de sabotaje que se unirían a las protestas de los nepalíes en su mayoría censuradas. ¿Queda algún paraiso en la tierra?

Recojo un video homenaje al Tibet de REM y Radiohead.

Reir con la cruz a cuestas

La vida de Brian. Sin comentarios.

“Always Look at the bright side of life”

Aparta de mi este cáliz

Jesus Christ, Superstar (1973) es una ópera rock basada a su vez en una exitosa obra de Broadway y que relata la historia de Jesús de Nazaret. Se vendieron millones de discos de su banda sonora en todo el mundo. Yo tengo especial por predilección por la canción que pongo a continuación. Ted Needly está imponente en su papel de Jesucristo pidiéndole explicaciones a dios. Tremendo.

Esta es la traducción que se hizo para el musical español que protagonizó Camilo Sexto.

GETSEMANÍ

Yo quiero decir
si puedo pedir
que apartes de mí éste cáliz
ya no deseo su amargura,
ahora quema y yo he cambiado
y no sé por qué he empezado.
Yo tenía fe
cuando comencé
ahora estoy triste y cansado
mi camino de tres años
me parece que son treinta
¿y qué más puede un hombre hacer?

Si he de morir
que se cumpla todo lo que tú quieres de mí,
deja que me odien, que me claven en su cruz.

Yo quiero ver, yo quiero ver, Mi Dios.
Yo quiero ver, yo quiero ver, Mi Dios.
Quiero saber, quiero saber, Señor.
Quiero saber, quiero saber, Señor.

Si he de morir
dime si es por qué he de ser mejor de lo que fui
dime si mi vida con la muerte he de cumplir.

Yo quiero ver, yo quiero ver, Mi Dios
Yo quiero ver, yo quiero ver, Mi Dios
Quiero saber, quiero saber, Señor
Quiero saber, quiero saber, Señor

Con morir, qué voy a conseguir
al morir que voy a conseguir,
quiero saber, quiero saber, Señor
quiero saber, quiero saber, Señor.

Ah!!!
¿Por qué he de morir?
¿Por qué?

Dime por qué quieres que me claven en su cruz,
muéstrame el motivo, dame un poco de tu luz,
di que no es inútil tu deseo y moriré,
me enseñaste el cómo, el cuándo, pero no el por qué.

Ah!!!
Muy bien, yo moriré,
pero, pero por favor,
cuando muera, cuando muera, mírame,
por favor, mira mi muerte.

Yo tenía fe
cuando comencé
ahora estoy triste y cansado
mis tres años ya son miles
¿por qué entonces tengo miedo
de que ya todo termine?

Dios, yo no empecé
fue tu voluntad
dame el cáliz de amargura
clava, azota, rompe, mata
pero pronto, hazlo pronto, o yo
me voy a arrepentir.

Fahrenheit 451 (I)

Fahrenheit 451 es la temperatura a la que arde el papel de los libros, nombre que da título a una gran película de F. Truffaut.

En una sociedad en la que leer libros está prohibido, Guy Montag, un bombero encargado de quemarlos conoce a una revolucionaria maestra que se atreve a leer. Éste se verá en la tesitura de tener que elegir entre seguir con su vida obediente y formal o ser intelectualmente libre.

Esta basada en una novela de Ray Bradbury. En el prefacio a la edición de 1993 el autor cuenta:

“¿Qué despertó mi inspiración? ¿Fue necesario todo un sistema de raíces de influencia, sí, que me impulsaran a tirarme de cabeza a la máquina de escribir y a salir chorreando de hipérboles, metáforas y símiles sobre fuego, imprentas y papiros? Por supuesto: Hitler había quemado libros en Alemania en 1934, y se hablaba de los cerilleros y yesqueros de Stalin.

Y además, mucho antes, hubo una caza de brujas en Salem en 1680, en la que mi diez veces tatarabuela Mary Bradbury fue condenada pero escapó a la hoguera.”

En un momento de la novela Guy Montag le dice a su esposa:

“Quizás algún hombre necesitó toda una vida para reunir varios de sus pensamientos, mientras contemplaba el mundo y la existencia, y, entonces, me presenté yo y en dos minutos, ¡zás!, todo liquidado.”